ஒவ்வொரு ஆண்டும், மில்லியன் கணக்கான சாதகர்கள் வாரணாசி, காசி அல்லது இமயமலையின் மிக உயர்ந்த திருத்தலங்களுக்குக் கடினமான பயணங்களை மேற்கொள்கின்றனர். அவர்கள் வெயிலில் இடம்பிடிப்பதற்காக முண்டியடித்துக்கொண்டு, மூச்சுமுட்டும் வரிசைகளில் பல மணிநேரம் நிற்கிறார்கள்; இவை அனைத்தும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட ஒரு சிலையைக் கணநேரம் காண்பதற்காகவே. அவர்கள் தங்களது மூச்சைச் சீரமைப்பதற்குள், ஒரு கோவில் காவலர் அவர்களை முன்னோக்கித் தள்ளுகிறார் அல்லது பின்னால் இருக்கும் கூட்டம் அவர்களைப் பக்கவாட்டில் தள்ளிவிடுகிறது.

அவர்கள் தங்கள் நெஞ்சில் ஒரு விவரிக்க முடியாத பாரத்துடன் மீண்டும் மக்கள் கூட்ட நெரிசல் மிகுந்த தெருவுக்குள் நடந்து செல்கிறார்கள். இருப்பினும், பல மாதங்கள் மற்றும் ஆண்டுகள் கடந்த பிறகும், அவர்கள் ஒரு நிலையான நம்பிக்கையுடன் தங்களைத் தாங்களே தேற்றிக் கொள்கிறார்கள்: நான் என் யாத்திரையை நிறைவு செய்துவிட்டேன். இறைவனைத் தரிசித்துவிட்டேன். இனி, என் வாழ்க்கை ஏதோ ஒரு அற்புதத்தைப் போல மாற வேண்டும்.

ஒரு புனிதப் பயணத்தை நிறைவு செய்வது அல்லது இறைவனைத் தரிசிப்பது போன்ற வெறும் உடல் சார்ந்த செயல் மட்டுமே மனித துயரங்களைக் கரைக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தால், பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே இந்த பூமியிலிருந்து துன்பங்கள் மறைந்திருக்கும்.

இன்றைய ஆன்மீகக் கலாச்சாரத்தை எவ்வித சமரசமுமின்றி உற்றுநோக்கும் போது, ஒரு நிதர்சனமான உண்மை வெளிப்படுகிறது. ஆன்மீகப் பயணம் என்பது பெரும்பாலும் வணிக ரீதியான சுற்றுலாவாகவே மாறிப்போயிருக்கிறது. மனிதர்கள் தங்களின் உள்நிலை முற்றிலும் மாறாத நிலையிலும், ஒரு வெறித்தனமான மாரத்தான் ஓட்டப்பந்தயத்தைப் போல, சுயபடங்களை (செல்ஃபிக்கள்) எடுத்துக்கொண்டும், தாங்கள் சென்ற இடங்களின் பட்டியலைச் சரிபார்த்துக்கொண்டும், ஒரு கோவிலிருந்து மற்றொரு கோவிலுக்கு அலைந்து திரிகிறார்கள்.

புனிதத் தலங்கள் ஏன் நம்மை மாற்றுவதில் தோல்வியடைகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, பௌதிக புவியியலைக் கடந்து நோக்கிய பண்டைய ஞானிகளின் கண் கொண்டு நாம் பார்க்க வேண்டும்.

வடதிசையைப் பற்றி பண்டைய சித்தர்கள் அறிந்திருந்த இரகசியம்

தென்னக யோக மரபுகளில், குறிப்பாகத் தமிழ் சித்தர்களிடையே, புனிதப் பயணம் குறித்து மிகவும் துணிச்சலான மற்றும் சமரசமற்ற ஒரு பாடல் உண்டு. விழிப்புணர்வு பெறாதவர்கள் மட்டுமே முக்தி அடைவதற்காக வடதிசைக்கு—காசி அல்லது இமயமலையின் பனிச்சிகரங்களுக்கு—பயணிக்க வேண்டும் என்று நம்புவதாகச் சித்தர்கள் குறிப்பிட்டனர் (முக்தி).

அவர்கள் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிட்டனர்: வடக்கில் எதுவும் இல்லை. ஏற்கனவே உங்களுடைய சொந்த இருப்பிற்குள் இல்லாத எதையும் வடதிசையால் உங்களுக்குத் தந்துவிட முடியாது.

இது புனிதக் கட்டடக்கலை அல்லது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட ஆற்றல் களங்களை நிராகரிப்பது அல்ல. சித்தர்களே ஆலயங்களின் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இடங்களின் முதன்மை வடிவமைப்பாளர்களாக இருந்தனர். மாறாக, இது உள் இருக்கும் சாரத்தை விடுத்து வெளிப் பாத்திரத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் மனித மனதின் போக்கைக் குறித்த ஒரு விமர்சனமாகும். கடவுளை வெளியில் தேடி ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் பயணிக்கும் ஒரு நபர், தன்னைத் தளைத்திருக்கும் அறியாமையின் பிடியிலேயே செயல்படுகிறார். வடதிசைக்குக் கற்பிக்கப்படும் தெய்வீகம் என்பது ஒரு உள்முக யதார்த்தமாகும், இது ஒருவரது சொந்த விழிப்புணர்வை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

ஒரு sacred space என்பது மனிதர்கள் கற்பனை செய்வதை விட மேலானது, அதே சமயம் அவர்களின் வணிக ரீதியான ஆசைகள் கோருவதை விட மிகக் குறைவானது. சிதறிய, ஆசைகள் நிறைந்த மனதுடன் வரும் ஒரு பார்வையாளருக்குள் கல் கட்டடத்தால் மட்டுமே ஆன்மீக மாற்றத்தை ஏற்படுத்திவிட முடியாது. ஒரு புனிதத் தலம் செயல்பட வேண்டுமானால், சாதகரிடம் இருக்க வேண்டியது: அதிகாரம்—கடந்த காலப் பதிவுகள், எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் மன அரட்டைகள் ஏதுமின்றி, யதார்த்தத்தை உள்ளவாறே உணர்வதற்கான விழிப்புணர்வுடன் கூடிய தயார்நிலை.

மணிகர்ணிகா: வாழ்வு மற்றும் மரணத்தின் அசல் நுழைவாயில்

காசி வெறும் உணர்வுப்பூர்வமான ஆறுதலைக் காட்டிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றை வழங்குகிறது, ஆனால் அதை எவ்வித கற்பனையுமின்றி யதார்த்தமாகப் பார்க்கத் தயாராக இருந்தால் மட்டுமே அது சாத்தியம்.

பிரபலமான மாலை நேர சடங்குகளுக்கு அப்பால் இந்த நகரத்தின் உண்மையான இதயம் உள்ளது: மணிகர்ணிகா மற்றும் ஹரிச்சந்திரா படித்துறைகளின் மயானங்கள். இங்கே, நாகரீகமான நகரச் சடங்குகள் எதுவும் இல்லை. சந்துகள் கரடுமுரடானவை, குறுகிய பாதைகளில் கால்நடைகள் உலா வருகின்றன, சுவர்களில் அன்றாட வாழ்க்கையின் சுவடுகள் காணப்படுகின்றன. கல்லால் ஆன ஆற்றங்கரையில், திறந்தவெளி மரச் சிதைகளில் பத்து உடல்கள் ஒரே நேரத்தில் எரிகின்றன. இறந்தவர்கள் எவ்வித நாடகத்தனமான உணர்வுகளுமின்றி நடத்தப்படுகிறார்கள்; ஒரு சடலம் என்பது வெறுமனே தூக்கி எறியப்பட்ட ஒரு பௌதிகக் கருவியாக மட்டுமே பார்க்கப்படுகிறது.

கிழக்கத்திய தேடலில் மரணமே மிகச்சிறந்த குரு. அருவருப்போ பயமோ இன்றி மணிகர்ணிகாவின் எரியும் நெருப்பின் அருகில் நிற்பது நமது ஆழமான மாயைகளைத் தகர்க்கிறது. சிதையில் இருக்கும் நபருக்கு, ஒவ்வொரு லட்சியமும், தகராறும், பொருள் செல்வமும் மறைந்துவிட்டன. விழிப்புணர்வுடன் அருகில் நிற்கும் சாதகருக்கு, காசி வாழ்க்கையின் உண்மையான எல்லையை வெளிப்படுத்துகிறது.

மரணத்தின் யதார்த்தத்தைத் தவிர்ப்பதை நீங்கள் நிறுத்தும்போது, பொய் நம்பிக்கைகள் ஏதுமின்றி எவ்வாறு வாழ்வது என்பதை இறுதியாகக் கற்றுக் கொள்கிறீர்கள்.

பாதுகாப்பற்ற உணர்வின் காலக்கோடு: கருப்பையில் இருந்து பலிபீடம் வரை

மனிதர்கள் ஏன் இவ்வளவு விரக்தியுடன் கோயில்களை நோக்கி ஓடுகிறார்கள்? இதன் மூலக்காரணம் நாம் இவ்வுலகில் கால்பதித்த தருணத்திலிருந்து தொடங்கும் வாழ்நாள் முழுவதுமான பாதுகாப்பற்ற உணர்வின் தொடர்ச்சியே ஆகும்.

மனித வளர்ச்சியின் ஆரம்பத்திலிருந்தே இதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்:

• கருப்பை: தாயின் கருவரையில், இன்னும் பிறவாத குழந்தை பரிபூரண பாதுகாப்பில் திளைக்கிறது. ஊட்டச்சத்துக்கள் இயல்பாகவே அதற்குக் கடத்தப்படுகின்றன; அங்கு பசியோ, குளிரோ அல்லது பிரிவோ ஏதுமில்லை.
• பிறப்பு: குழந்தை வெளிவரும் அந்த நொடியில், அது அழுதுகொண்டே பிறக்கிறது. அதன் முதல் மூச்சு என்பது, அதுவரை அனுபவித்த எல்லையற்ற சுகத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு, எதிர்கொள்ளும் ஒரு தீவிரமான பாதுகாப்பற்ற தன்மையின் அனுபவமாகும்.
• குழந்தைப்பருவம்: நாம் வளரும்போது, பெற்றோரின் ஆதரவு நம்மை அரணாகக் காக்கிறது. ஆனால், பள்ளியின் முதல் நாள் வரும்போது, குடும்பத்தின் பாதுகாப்பான எல்லையை விட்டு வெளியேறும் தருணத்தில் குழந்தை மீண்டும் அழுகிறது.
• முதிர் பருவம்: பிழைப்பிற்காக நாம் பணிவாழ்வில் காலடி எடுத்து வைக்கிறோம்; அங்கே நம்முடைய போர்களைப் பெற்றோரால் நமக்காக எதிர்கொள்ள முடியாது. ஒரு புதிய அளவிலான பாதுகாப்பற்ற உணர்வு நமக்குள் குடியேறுகிறது.
• இழப்பும் துயரமும்: இறுதியில், நம் ஆரம்பகால வாழ்க்கையின் தூண்களாக விளங்கியவர்கள் நம்மை விட்டுப் பிரிகிறார்கள். பெற்றோர் அல்லது வாழ்க்கைத் துணையின் மரணம், ஈடுசெய்ய முடியாத ஒரு நிரந்தரமான வெறுமையை உருவாக்குகிறது. எந்தவொரு மனிதராலும் அந்த இடத்தை நிரப்ப முடியாது என்பதை நாம் உணரும்போது, நம்முடைய போலிப் பாதுகாப்பு வளையம் முற்றிலும் தகர்ந்து போகிறது.

வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத மாற்றங்களிலிருந்து எந்தவொரு மனிதனோ, வங்கிச் சேமிப்போ அல்லது சமூக அந்தஸ்தோ தங்களைக் காக்க முடியாது என்பதை ஒரு நபர் உணரும்போது, அவர் இறைவனைத் தனது இறுதிப் புகலிடமாக மாற்றிக் கொள்கிறார்.

அவர்கள் சரணாகதி உணர்வோடு பிரார்த்தனை செய்வதில்லை, மாறாகத் தங்களின் வசதியான வாழ்க்கை முறையைக் காத்துக்கொள்ளும் ஒரு தீவிரத் துடிப்பினாலேயே பிரார்த்திக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்களின் பிரார்த்தனைகளுக்கு வாழ்க்கை அடிபணிய மறுக்கும்போது, அவர்கள் ஏமாற்றத்தில் வீழ்ந்துவிடுகிறார்கள்.

இயற்கை மனிதனைத் திக்கற்றவனாக விட்டுவிடவில்லை. உங்களுக்குப் பசிக்கும்போது, இப்பிரபஞ்சம் உணவை நேரடியாக உங்கள் வயிற்றில் வைப்பதில்லை; மாறாக, அதனை உட்கொள்ள கைகளையும், பற்களையும், ஜீரணிக்க ஒரு செரிமான அமைப்பையும் வழங்குகிறது. அதைப்போலவே, மன உளைச்சலைக் கடந்து, சலனமற்ற அமைதியை அடைவதற்குத் தேவையான கருவிகள் ஏற்கனவே உங்கள் ஆற்றல் உடற்கூறியலில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், மனிதனின் கவனம் ஒரே நேரத்தில் பத்துத் திசைகளிலும் சிதறிக்கிடப்பதுதான் இதில் உள்ள சவால். சிதறிய கவனத்துடன், எந்தவொரு அமைதியையும் நிலைநிறுத்த முடியாது.

நடைமுறை சாதனா: ஆலயத்தை உங்களுக்குள் கொண்டுவருதல்

புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வது தடைசெய்யப்படவில்லை, ஆனால் அதனை ஒரு ஆன்மீகப் பொழுதுபோக்கு பூங்காவைப் போல நடத்துவது வீணானதாகும். நீங்கள் ஒரு கோயிலுக்கோ அல்லது மயானத்திற்கோ சென்றால், முற்றிலும் அவசரமில்லாத, முழுமையான கவனத்தோடு செல்லுங்கள்:

• அவ்விடத்தின் ஆற்றலைச் சுவாசியுங்கள்: வெறும் கடமைக்காக, வரிசையில் அவசரமாக முண்டியடித்துக் கொண்டு செல்லாதீர்கள். அங்கிருக்கும் கல் படிகளில் அமைதியாக அமருங்கள்.
• வேண்டுதல் பட்டியல்களைத் துறந்துவிடுங்கள்: தொழில், ஆரோக்கியம் அல்லது நிதி ஆதாயங்களுக்காக இறைவனுடன் பேரம் பேசுவதை நிறுத்துங்கள். எவ்வித முன்முடிவோ அல்லது எதிர்பார்ப்போ இன்றி அந்தச் சூழலை அப்படியே கவனியுங்கள்.
• முதுகெலும்பை நேராக நிறுத்துங்கள்: முதுகெலும்பை நேராக வைத்து அமர்ந்து, தோள்களைத் தளர்த்தி, உங்களது விழிப்புணர்வை முதுகெலும்பின் மைய அச்சில் செலுத்துங்கள். உங்கள் மூச்சு அந்தத் தூணின் வழியே இயல்பாக இயங்கட்டும்.

கோயிலின் நோக்கம் உங்களுக்கான அமைதியைத் தற்காலிகமாகப் பாதுகாத்துத் தருவது அல்ல. உங்களின் மனச் சலசலப்பிலிருந்து உங்களை உலுக்கி எழுப்பி, உங்களது இயல்பான அமைதி நிலையை உங்களுக்கு நினைவூட்டுவதே அதன் ஒரே நோக்கமாகும். அந்த அமைதியை நீங்கள் கோயில் வாசலிலேயே விட்டுவிடக் கூடாது; அதனை உங்களது குடும்ப வாழ்க்கை, பணி மற்றும் அன்றாடச் சவால்களுக்குள் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.

பாதையற்ற பாதை: உங்களது இருப்பை மறுசீரமைத்தல்

கோட்பாட்டுச் சிறைகளுக்குள் உங்களைப் பூட்டிக்கொள்வதன் மூலம் உண்மையான விடுதலையை அடைய முடியாது. Many believe spirituality requires an artificial, puritanical lifestyle: denying basic human functions, obsessing over rigid rules, or hiding behind external saintliness.

இத்தகைய குறுகிய வட்டத்தை நம் பாரம்பரியங்கள் சங்கோசா (சுருக்கம்) என்கின்றன. உண்மையான சுதந்திரம் என்பது விகாசா (விரிவாக்கம்) ஆகும். ஆன்ம உணர்வின் உச்சநிலை என்பது எல்லையற்ற தளத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் ஒரு பாதையற்ற பாதையாகும். இது எந்தவொரு பகட்டான தவத்தையும் கோருவதில்லை; மாறாக, உங்களது உண்மையான ஈடுபாட்டையும் தூய விழிப்புணர்வையும் மட்டுமே கேட்கிறது.

இந்தப் பழங்கால மெய்ஞானத்தை நவீன நடைமுறை வாழ்க்கையோடு இணைப்பதற்காக, ஸ்ரீகுரு அஸ்வத்தாமா அவர்கள் உருவாக்கியதுதான் Rewiring The Being (RWB), இது உள்நிலை மாற்றத்திற்கான ஒரு முறையான 8-படிநிலைப் பாதையாகும்:

• படிநிலைகள் 1 முதல் 5 வரை: பாரம்பரிய யோகக் கலைகள், மூச்சுக் கட்டுப்பாடு, நரம்பு மண்டலத்தைச் சீரமைத்தல் மற்றும் நுட்பமான உணர்திறன் ஆகியவற்றின் முழுமையான பாடத்திட்டம். இதனை நிறைவு செய்தவுடன், ஒரு சாதகர் உலகியல் சமநிலைக்கும் ஆன்மீக ஆழத்திற்கும் தேவையான அனைத்து உள்நிலைக் கருவிகளையும் பெற்றுவிடுகிறார்.
• படிநிலைகள் 6 முதல் 8 வரை: அகோரத்தின் சாராம்சம். தேவையற்ற பரபரப்புகள் ஏதுமின்றி, கர்ம வினைகளின் சுழற்சியை விரைவாகக் கரைப்பதற்காக, இந்த நிலை உயர் ஆற்றல் சுற்றுகளுடன் செயல்படுகிறது. உயரிய ஆன்மீகப் பயிற்சிகளுக்கு (சாதனாக்களுக்கு) அசைக்க முடியாத உள்நிலைத் தகுதி தேவைப்படுவதால், உங்களது ஆற்றல் கலன் தயாராக இருப்பதை உறுதிசெய்ய இந்த நகர்வு மிகவும் கவனமாக வழிகாட்டப்படுகிறது.

விடுதலையைத் தேடி நீங்கள் இமயமலைக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை. பாதைகள் வகுக்கப்பட்டுவிட்டன, உள்வரைபடம் தயாராக உள்ளது, நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும் இடத்திலிருந்தே இப்பயணம் துவங்குகிறது.

முழுமையான சத்சங்கத்தைக் காணுங்கள்:
https://youtu.be/Vo_aa_VddyU

வரவிருக்கும் வகுப்புகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளவும், உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தின் முதல் நிலையைத் தொடங்கவும், இங்கே வருகை தரவும்: அதிபரா பவுண்டேஷன் கனெக்ட் போர்டல்.

உங்கள் அகத்திலும் புறத்திலும் அமைதியும் சமநிலையும் நிறையட்டும்.