ஒருமுறை ஆன்மீகத் தேடலுடைய ஒருவர் மிகுந்த சோர்வோடு ஸ்ரீகுருவை நாடி வந்தார். பல மாதங்களாக, அவரது வாழ்வில் தொடர்ச்சியான பெரும் இன்னல்கள் நிகழ்ந்து கொண்டிருந்தன: அவரது தொழில் நலிவடைந்து கொண்டிருந்தது, குடும்பத்தில் பிளவுகள் ஏற்பட்டு நிம்மதி குலைந்தது, மருத்துவ சிகிச்சைகள் மேற்கொண்ட போதிலும் தீராத உடல் உபாதைகள் அவரைத் துயரப்படுத்தின.

தீர்வைத் தேடி அலைந்த அவர், பல்வேறு பூசாரிகளையும் ஜோதிடர்களையும் அணுகினார். அவர்கள் அனைவருமே அவருக்கு, அவர் மீது கடுமையான செய்வினை செய்யப்பட்டுள்ளது என்று ஒரே மாதிரியான அச்சமூட்டும் கணிப்பையே கூறினர். அதிக செலவு பிடிக்கும் மாற்று சடங்குகளைச் செய்யாவிட்டால் நிலைமை மோசமாகி, உயிருக்கே ஆபத்தாக முடியும் என்றும் எச்சரித்தனர். இதனால் பெரும் பயமடைந்த அத்தேடகர், துர்தேவதைகளை விரட்டுதல், காப்புக் கட்டுகள் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் சடங்குகளுக்காக பெருமளவு பணத்தை செலவிட்டார். ஒவ்வொரு முறையும், அந்த சடங்குகளைச் செய்தவர்கள் முழுமையான நிவாரணம் கிடைக்கும் என்று உறுதியளித்தனர். இருந்தபோதிலும், அவரது நிலையில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை.

ஸ்ரீகுரு தனது ஆரம்பகால ஆண்டுகளில் மிக உயர்ந்த அகோரப் பயிற்சிகளை மேற்கொண்டவர் என்பதை அறிந்த அத்தேடகர், ஸ்ரீகுருவிடம் ஒரு அவசர வேண்டுகோள் விடுத்தார்: தனது செய்வினைகளை அழித்து, தன்னைச் சுற்றி அழிக்க முடியாத ஒரு ஆற்றல் கவசத்தை உருவாக்க ஸ்ரீகுரு ஓர் அகோர சடங்கினைச் செய்ய வேண்டும் என்றும், அதற்காக எவ்வளவு பெரிய தொகையையும் தரத் தயாராக இருப்பதாகவும் கூறினார்.

ஸ்ரீகுரு அமைதியாக இதனைக் கேட்டுவிட்டு, பின்னர் மறுத்துவிட்டார்.

உண்மையான ஆன்மீக அறிவியலில் பயத்தை வியாபாரமாக்குவதற்கு இடமில்லை. செய்வினைகள் மூலம் பயத்தை வியாபாரமாக்குவதும், தற்காப்புப் பதற்றமும் மனிதனை மேலும் ஆழமான பந்தங்களுக்குள்ளேயே தள்ளும். மூடநம்பிக்கைகளைக் கடந்து, மனிதனின் ஆற்றல் உடலின் துல்லியமான, நிரூபிக்கத்தக்க இயக்கவியலை ஒருவன் புரிந்து கொள்ளும்போதுதான் உண்மையான விடுதலை தொடங்குகிறது.

வெளிப்புற சாபங்கள் மற்றும் கட்டண சடங்குகளின் மாயை

மனிதர்கள் தொடர் இன்னல்களைச் சந்திக்கும் போது, தங்கள் பழியை மற்றவர்கள் மீது சுமத்துவதே அவர்களின் உடனடி மனோபாவமாக இருக்கிறது. நமது துன்பங்களுக்கு ஒரு வெளிப்புற எதிரியோ, ஒரு போட்டியாளரோ அல்லது மறைமுகமான ஒரு மாந்திரீகரோதான் காரணம் என்று நம்புவது மனதிற்கு இதமாக இருக்கிறது. வியாபார நோக்குடைய ஆன்மீகம் இந்த பலவீனத்தையே முதலீடாக்குகிறது. உங்களது மிக மோசமான பயங்களை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த சந்தர்ப்பவாத நபர்கள் உங்களை எப்போதும் தங்களைச் சார்ந்திருமாறு செய்கிறார்கள்.

கிழக்கத்திய ஆன்மீக மரபுகள், குறிப்பாக சித்தர்களின் வழிமுறை, இதனை மிகத் துல்லியமான அறிவியல் பார்வையோடு அணுகுகிறது. காற்றில் பரவும் கிருமிகள் நமது உடலைச் சுற்றி இருப்பது போலவே, நுட்பமான ஆற்றல் தளத்தில் எதிர்மறை ஆற்றல்களும் தீய எண்ணப் பதிவுகளும் இருக்கத்தான் செய்கின்றன. எனினும், வலுவான நோய் எதிர்ப்புச் சக்தி கொண்ட ஒரு உடலில் வெளிப்புற கிருமிகளால் நோயை உருவாக்க முடியாது.

அதேபோல, ஆற்றல் உடல் துடிப்போடும், சமநிலையோடும், பயமற்றும் இருக்கும் ஒரு நபரிடம் எந்தவொரு தீய பதிவுகளோ, செய்வினைகளோ அல்லது எதிர்மறைச் சூழலோ ஊடுருவ முடியாது. நுட்பமான ஆற்றல் நமது உடலமைப்பில் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, வெளிப்புறக் குறுக்கீடுகள் பற்றிய அச்சம் முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.

ஐந்து உறைகளும் (பஞ்ச கோசங்கள்) மற்றும் வலுவிழந்த ஒளிவட்டத்தின் ஆற்றல் இயக்கவியலும்

தொன்மையான பாரத தத்துவத்தில், நாம் மனித உடல் என்று அழைப்பது வெறும் தசை மற்றும் எலும்புகளால் ஆன ஒரு ஒற்றை அடுக்கு அல்ல. இது ஐந்து தனித்துவமான பரிமாணங்கள் அல்லது உறைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை பஞ்ச கோஷங்கள்:

1. அன்னமய கோஷம்: உணவினால் ஆன ஸ்தூல உறை.
2. பிராணமய கோஷம்: சூட்சும சக்தி உறை.
3. மனோமய கோஷம்: மனம் மற்றும் உணர்ச்சி சார்ந்த உறை.
4. விஞ்ஞானமய கோஷம்: உள்ளுணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவு சார்ந்த உறை.
5. ஆனந்தமய கோஷம்: அடிப்படையான ஆனந்த உடல்.

ஒரு தனிநபரை நோக்கி ஏதேனும் வெளிப்புற எதிர்மறை ஆற்றல் செலுத்தப்படும்போது, அது முதலில் ஸ்தூல உடலைத் தாக்குவதில்லை. அது இரண்டாவது அடுக்குடன் தான் தொடர்புகொள்கிறது: அதுவே பிராணமய கோஷம், பொதுவாக ஒளிவட்டம் (ஆரா) என்று அழைக்கப்படும் ஆற்றல் களம்.

ஒளிவட்டம் என்பது கற்பனையான ஒன்று அல்ல; அது உங்கள் முக்கிய பிராண ஓட்டத்தின் மின்காந்த கதிர்வீச்சாகும். உயரிய உயிர்ச்சக்தி கொண்ட ஒரு சாதகருக்கு (ஓஜஸ்), இந்த கதிர்வீச்சானது தோலைத் தாண்டி தோராயமாக பன்னிரண்டு விரற்கடை அளவிற்கு விரிவடைந்து, சுறுசுறுப்பான, தன்னைத்தானே தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு ஆற்றல் வளையத்தை உருவாக்குகிறது. அது எரியும் நெருப்பின் வெப்பத்தைப் போல வெளிநோக்கி வீசுகிறது.

இருப்பினும், நாள்பட்ட கவலை, எதிர்மறையான உணர்ச்சிப் பழக்கங்கள் அல்லது தீர்க்கப்படாத மனக்காயங்களால் ஒரு நபர் பலவீனமடையும் போது, இந்த கதிர்வீச்சு வீழ்ச்சியடைகிறது. இது மூன்று அல்லது நான்கு அங்குலமாகச் சுருங்கி, அமைப்பிலும் வலிமையிலும் பலவீனமடைந்து துவாரங்கள் உள்ளதாக மாறுகிறது. இந்த ஆற்றல் களம் சிதைந்து, பலவீனமடைந்த நிலையில் இருக்கும்போது மட்டுமே, வெளிப்புறப் பகை அல்லது “அசுத்தமான ஆற்றல்” அந்த எல்லையை ஊடுருவ முடியும். வெளிப்புற ஆற்றல் என்பது வெறும் ஒரு வாய்ப்பை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறது; ஆனால் அதன் மூல காரணம் பலவீனமடைந்த உள் பாத்திரமே ஆகும்.

அடிமனதின் சுழற்சி: மனம் எவ்வாறு அச்சுறுத்தலைப் பெருக்குகிறது

எதிர்மறை ஆற்றல் துவாரங்கள் நிறைந்த பிராணமய உறையை ஊடுருவியவுடன், அது உடனடியாக மூன்றாவது அடுக்கைத் தூண்டுகிறது: அதுவே மனோமய கோஷம் (மனதின் உறை). இங்குதான் உண்மையான பாதிப்பு ஏற்படுகிறது, மேலும் இது முற்றிலும் தமக்குத்தாமே ஏற்படுத்திக் கொள்வதாகும்.

கடந்த கால நினைவுகளில் மூழ்கியிருப்பதும், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயத்தை வளர்ப்பதும் மனித மனதிற்கு நன்கு பழகிப்போன ஒரு இயல்பாகும். ஆற்றல் உடலில் ஒரு சிறிய சலனம் ஏற்படும் போது கூட, மனம் அதை அமைதியாக கவனிப்பதில்லை. மாறாக, அது ஒரு பேரழிவு தரும் கதையை உருவாக்குகிறது. அது கேட்கிறது: "இதை எனக்கு யார் செய்தது? இது எவ்வளவு மோசமாக மாறும்? நான் எல்லாவற்றையும் இழந்துவிட்டால் என்ன செய்வது?"

மூளையானது இந்தக் கதையைத் தொடர்ந்து அசைபோடத் தொடங்குகிறது, ஒவ்வொரு மணி நேரமும் டஜன் கணக்கான முறை அந்தப் பயத்தை மீண்டும் மீண்டும் இயக்குகிறது. நரம்பு மண்டலத்தால் ஒரு உண்மையான வெளிப்புறத் தாக்குதலுக்கும், மனதிற்குள் கற்பனை செய்து பழகிய பயத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கண்டறிய முடியாது. ஒவ்வொரு முறையும் மனம் பயத்தை மீண்டும் இயக்கும்போது, மூளையானது அட்ரினல் சுரப்பிகளுக்கு உடலை மன அழுத்த ஹார்மோன்களால் நிரப்பும்படி சிக்னல் அனுப்புகிறது.

இந்த அறியாமையான சுழற்சியானது பயத்தின் ஆழமான நரம்பியல் பாதைகளை உருவாக்குகிறது, இது யோக அறிவியலில் பின்வருமாறு அழைக்கப்படுகிறது வாசனைகள். ஆரம்பத்தில் வெளிப்புறத்தில் இருந்து வந்த தாக்கம் ஒரு சிறிய தீப்பொறியாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் உங்கள் சொந்த மனதின் கற்பனையானது அதை ஒரு பெரிய காட்டுத்தீயாக மாற்றுகிறது. இறுதியில் உங்கள் சொந்த உடலியலை நீங்களே உள்ளிருந்து நச்சுத்தன்மையாக்குகிறீர்கள்.

புராதன தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் முதுகெலும்பின் மையத்தூண்

ஆற்றல் சிதைவிலிருந்து மீள்வதற்கு, ஒருவர் இரண்டு நிலைகளில் செயல்பட வேண்டும்: உடனடி நிவாரணத்திற்காக சுற்றுப்புறத்தைத் தூய்மைப்படுத்துதல், மற்றும் நிரந்தர தன்னாதிக்கத்திற்காக உள்நிலையை நிலைப்படுத்துதல்.

நடைமுறையான சுற்றுச்சூழல் தூய்மைக்காக, தொன்மையான பாரதக் குடும்பங்கள் நீண்ட காலமாக இயற்கை பிசின் புகையை (தூபம்) பயன்படுத்தி வருகின்றன. எரித்தல் குக்குலு பிசின், அதனுடன் சிறிதளவு வெண்கடுகு தூள் மற்றும் சுத்தமான கற்பூரம், ஆகியவற்றை தணலில் போடும்போது அடர்த்தியான, மருத்துவக் குணமிக்க புகை உருவாகிறது. இந்தப் புகை வாழும் இடத்தில் தேங்கியிருக்கும் நுட்பமான ஆற்றல்களை நடுநிலையாக்குகிறது மற்றும் காற்றில் உள்ள பாக்டீரியாக்களை அழிக்கிறது. வெதுவெதுப்பான உப்பு நீர் குளியல் மற்றும் இயற்கை சந்தன வாசனை பரப்பிகள் (டிஃப்பியூசர்கள்) போன்றவையும் தற்காலிக ஆற்றல் நிவாரணத்தை வழங்குகின்றன.

இருப்பினும், வெளிப்புறத் தீர்வுகள் உங்கள் சுற்றுப்புறத்தை மட்டுமே தூய்மைப்படுத்துகின்றன; அவை உங்கள் உள் பாத்திரத்தை பலப்படுத்துவதில்லை. உண்மையான நிலைத்தன்மைக்கு, ஸ்ரீகுரு ஒரு எளிய, நேரடியான உடலியல் சீரமைப்பை வழங்குகிறார்:

• முற்றிலும் நிமிர்ந்து அமருங்கள்: முதுகெலும்பை விறைப்புத்தன்மை இல்லாமல் நேராக வைத்திருக்கவும்.
• தோள்களைத் தளர்த்தவும்: தோள்பட்டை மற்றும் கழுத்துத் தசைகளில் உள்ள இறுக்கத்தை விழிப்புணர்வுடன் தளர்த்தவும்.
• முதுகெலும்பு அச்சில் நிலைபெறுங்கள்: தலையில் ஓடும் மன அரட்டையிலிருந்து கவனத்தை முற்றிலுமாக விலக்கி, முதுகெலும்பின் செங்குத்துத் தூணின் மீது எவ்வித விருப்பு வெறுப்புமற்ற விழிப்புணர்வை மட்டும் செலுத்தவும்.
• இயல்பான சுவாசம்: எவ்வித கட்டாயமும் இன்றி, மூச்சு அந்த மையக் கோட்டின் வழியே இயல்பாக ஓடட்டும்.

முதுகெலும்பு என்பது உங்கள் உடலியல் மற்றும் ஆற்றலின் நங்கூரமாகும். உங்கள் விழிப்புணர்வு அந்த நிலையான செங்குத்து அச்சில் அமைதியாக நிலைபெறும் தருணத்தில், சிம்பதடிக் நரம்பு மண்டலம் அமைதியடைகிறது. அட்ரினல் சுழற்சிக்கான தூண்டுதல் நின்றுபோகிறது. உடலில் இருந்து பிராணன் கசிவது தடுத்து நிறுத்தப்பட்டு, ஒளிவட்டம் இயல்பாகவே அதன் பிரகாசமான எல்லையை மீட்டெடுக்கத் தொடங்குகிறது.

இணைக்கப்பட்ட உரை: முழுமையான சத்சங்கத்தைக் காண்க

இந்த உபதேசத்தின் முழுமையான பின்னணி, குரலின் ஏற்ற இறக்கம் மற்றும் நுட்பமான ஆழத்தை உள்வாங்க, கீழே உள்ள வீடியோவில் ஸ்ரீகுரு அஸ்வத்தாமா வழங்கும் முழு விளக்கத்தையும் காணுங்கள்:

[YOUTUBE_VIDEO_EMBED: Beyond Black Magic — The True Mechanics of Your Aura | Sriguru Ashwathama | https://youtu.be/P9_RSKPCgaI]

பயத்தைக் கடந்து பரிணமித்தல்: உள்நிலை மறுசீரமைப்பு

சித்த அறிவியலின் இறுதி முடிவு எளிமையானது: வெளிப்புறப் பாதுகாப்பாளரைத் தேடி உங்கள் வாழ்க்கையை வீணாக்காதீர்கள் (க்ஷேத்ரபாலர்) உங்களை உலகிலிருந்து அரணாகக் காக்க.

மனம் எதன் மீது கவனம் செலுத்துகிறதோ, அதைத் தவிர்க்க முடியாமல் பிரதிபலிக்கிறது. எதிரிகள், திருஷ்டி மற்றும் மனோரீதியான தாக்குதல்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதிலேயே உங்கள் நாட்களைக் கழித்தால், உங்கள் உணர்வுநிலை அதே அச்சத்தையே பிரதிபலிக்கும். ஆனால், அசையாத சாட்சியை நோக்கி உங்கள் கவனத்தை உள்முகமாகத் திருப்பும்போது (சாட்சி), உங்கள் ஒட்டுமொத்த உடலமைப்பும் தூய அமைதியைப் பிரதிபலிக்கத் தொடங்குகிறது. தூய பேரறிவு இன்பகரமான மற்றும் துன்பகரமான நிகழ்வுகள் இரண்டையும் ஒளிரச் செய்கிறது, எனினும் அது இரண்டினாலும் தீண்டப்படுவதில்லை. கடந்து செல்லும் நிழல் ஒருபோதும் சூரியனைக் காயப்படுத்த முடியாது.

ஆன்மீகக் கருத்துக்களைப் பயிற்சி செய்யாமல் சேகரிப்பது வெறும் அறிவுசார் குப்பைகளைக் குவிப்பதாகும். உண்மையான மாற்றத்திற்கு, தேங்கியுள்ள கர்ம வினைகளின் சுழற்சிகளை நீக்கவும், மீளுருவாக்கம் செய்யவும், ஓஜஸ், மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தை நிரந்தரமாக நிலைப்படுத்தவும் உதவும்.

இதுவே இதன் துல்லியமான நோக்கமாகும்: Rewiring The Being (RWB), ஸ்ரீகுரு அஸ்வத்தாமா அவர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட முதன்மையான 8-நிலைகளைக் கொண்ட ஆன்மீகப் பாதையாகும். முறையான மூச்சுப் பயிற்சிகள், வாசி சீரமைப்புகள் மற்றும் ஆழமான சுயவிசாரணை மூலம், பயிற்சியாளர்கள் பலவீனமான, உணர்ச்சிவசப்படும் நிலையிலிருந்து அசைக்க முடியாத உள்முக அமைதி நிலைக்கு மாறக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

வரவிருக்கும் வகுப்புகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளவும், உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தின் முதல் நிலையைத் தொடங்கவும், இங்கே வருகை தரவும்: அதிபரா பவுண்டேஷன் கனெக்ட் போர்டல்.

அகத்திலும் புறத்திலும் அமைதியோடும் பேரமைதியோடும் நீங்கள் பயணிக்க வாழ்த்துகள்.